Naravno Zdravljenje

Tradicionalna kitajska medicina

uvod

The Tradicionalna kitajska medicina (TCM) ali kitajska medicina je zdravilna umetnost, ki je bila ustanovljena na Kitajskem pred približno 2000 leti. Tradicionalna kitajska medicina temelji na dveh načelih. Po eni strani na Yin-Yang teorija in na drugi strani o nauku pet faz sprememb. Kitajci so te sisteme razvili za razvrščanje abstraktnih in konkretnih stvari na svetu. Po njih je bil človek zdrav, ko je pretok življenjske energije Qi telo moti.

Tradicionalna kitajska medicina vključuje:

Akupunktura in moksibucija
Kitajska terapija z zdravili
Kitajska prehrana
Qi Gong in Tai Chi
Tuina masaža

Če povzamemo, eden govori o pet stebrov tradicionalna kitajska medicina.

Yin in jang

Že v 4. stoletju našega štetja so ljudje na Kitajskem poskušali opredeliti vse svetovne pojave z dvema soodvisnima, a povsem nasprotnima kategorijama vsega bitja. Na primer izmeničenje ebb in toka; Dan in noč; Svetloba in senca; moški in ženski; Zdravje in bolezen. Prvotno mišljeno Yin= Spodaj gore in Jang= Sončna stran gore. Ta nasprotja simbolizirajo dobro znano monado. Krožno območje, ki je razdeljeno na dve območji enake velikosti, za katere sta značilni kontrastni barvi (večinoma črna in bela). Vsako polje ima točko v nasprotni barvi, kar bi moralo pokazati, da ni popolnega Yin ali Yang, saj tam, kjer je svetloba, je vedno senca.

Nekaj nalog za Yin in Yang:

Yang - Yin

Moška ženska

Nebo Zemlja

Dan noč

Poletna zima

Zunaj znotraj

Vročina (toplota) - hladno (tresenje)

Hiper, polnost - hipo, praznina

Pozitivno - negativno

Hrbet - želodec

Levo desno

Gor, dol

Gibanje - počitek

Votli organi - skladiščni (polni) organi

Koža, mišično-skeletni sistem - črevesje

Imate

Idealni izrazi - materialni izrazi

Delovanje - snov

Količina - kakovost

Cilj tradicionalne kitajske medicine je ustvariti ravnovesje med Yinom in Yangom. Zdravje je harmonično stanje med yinom in jangom, bolezen je neravnovesje. V tradicionalni kitajski medicini se človek trudi ohraniti ravnovesje ali obnoviti harmonijo v primeru bolezni. To se izvede s pravilno terapijo, npr. krepi, ko je šibek in se izloči, ko je poln, ogreje se, ko je hladno, in se ohladi, ko je vroče. Zato se posamezne metode terapije delijo tudi na Yin in Yang. Rastline, zelišča in hrana se razlikujejo in razvrščajo glede na Yin in Yang. Nič ni res slabega ali izjemno dobrega. Ker se celo navidezno "slabe" stvari lahko zacelijo in navidez izredno "dobre" stvari lahko ubijejo. Tudi nasprotniki avtonomnega živčnega sistema oz. Simpatična (Jang) in Parasimpatični živčni sistem (Yin), so predvideni v ta sistem v sodobnem TCM.

Yin / Yang poučevanje medicine pozna 4 pravila:

Kontrast: Nenehni boj in nenehne spremembe med Yin / Yangom vodijo spremembe in razvoj vseh stvari - to pomeni življenje.
Odvisnost: Jang živi od yina in obratno. Vsaka stran oblikuje preživljanje druge. Skupaj stojijo za življenje samo. Moški se nanaša na ljudi, ženska pa na yin. Razmnoževanje in ohranjanje vrst bi bilo nemogoče brez njih.
Dopolnilo in omejitev: Ko se yang umakne, se yin poveča. Preneseno na dnevni ritem je največ janga okoli poldneva in jin pred polnočjo.
Pretvorba: Ko yin doseže maksimum, postopoma postane yang in obratno. V medicini se temu reče "nenadna sprememba simptomov": če na primer huda, akutna, vročinska bolezen (Yang) povzroči oslabitev pacienta, potem TCM govori o spremembi od Yang sindroma do Yin sindroma.

Življenjska energija Qi

Kitajci imenujejo energetski potencial, ki teče skozi človeško telo Qi ("Življenjska sila / energija"). Qi teče po določenih kanalih od sredine telesa do oboda in nazaj. Porazdelitev Qi služi za razumevanje patoloških motenj pacienta.
Kot smo se že naučili, se lahko Qi spremeni tudi v a Yang qi kot sinonim za funkcijo in dejavnost in v enem Yin qi lahko razvrstimo kot sopomenko za materialni del energije.

Pet faz sprememb

Tradicionalna kitajska medicina (TCM) ocenjuje opažanja in pojave pri bolniku pet faz sprememb. Vsaki fazi spremembe je dodeljen element, ki pa se nenehno spreminja. Pet kitajskih elementov so: Les, ogenj, zemlja, kovina in voda. Teorija s 5 elementi ne govori o videzu posameznih elementov, temveč o funkcionalnih odnosih. Med petimi elementi je veliko odnosov. Najpomembneje je, da en element izhaja iz drugega, eden element drugega spodbuja v neskončnem vrstnem redu.

Pri prenosu na medosebne odnose to postane Pravilo mati / sin (negovalni cikel) imenovano: Les nastane iz vode, les nastane ogenj, zemlja (pepel) nastane iz ognja, zemlja iz zemlje ali v zemlji nastane kovina, iz kovine ali bolje iz zemlje bogate z minerali nastane voda in iz vode ponovno nastane les ... In obratno, elementi oslabijo drug drugega, eden govori o odnosu Sin / mati (zaužit cikel): Les pije vodo, voda izpira kovine in minerale, kovina izpodriva zemljo, zemlja ogenj zaduši, ogenj porabi les, les porabi vodo ... Obstaja tudi odnos baba / vnuk (kroženje kroženja): element postane tukaj preskočil. Ogenj topi kovino, vendar jo gasi tudi voda.

Poimenujemo vsoto vseh pojavov faze spremembe Funkcijski krog (brada .: Zang Fu). Posameznim elementom so dodeljeni meridiani, letni časi in - še posebej pomembni za diagnostiko - občutki in čustva.

Naslednji seznam daje pregled:

Spreminjanje faznega lesa:

Meridiano: Jetra, žolčnik
Sezona: pomlad
Podnebje: Vetrovno
Smer: vzhodno
Barva: zelena
Okus: Jezen
Tkivo: Mišice, kite
Vrsta bolezni: Kolika, nevralgija
Organ čutila: oko
Čustva: jeza

Spremeni fazni ogenj:

Meridiano: Tanko črevo, srce, perikard, trojni grelec
Sezona: poletje
Podnebje: Vroče
Smer: južno
Barva: rdeča
Okus: Grenko
Tkivo: Krvne žile
Vrsta bolezni: Nemir, vročina
Organ čutila: jezik
Čustva: Radost, strast

Zemlja transformacijske faze:

Meridiano: Želodec, vranica
Sezona: pozno poletje
Podnebje: Mokro
Smer: center
Barva: rumena
Okus: Sladko
Tkivo: Vezno in maščobno tkivo
Vrsta bolezni: Nabiranje sluzi, edem
Organ čutila: usta
Čustva: Skrb

Transformacijska kovina:

Meridiano: Pljuča, debelo črevo
Sezona: jesen
Podnebje: Suha
Smer: zahodno
Barva: Bela
Okus: Ostro
Tkivo: Koža, sluznica, imunski sistem
Vrsta bolezni: Bolezni kože
Organ čutila: nos
Čustva: Žalost

Voda preoblikovalne faze:

Meridiano: Ledvice, mehur
Sezona: pozimi
Podnebje: Hladno
Smer: sever
Barva: modro
Okus: Slan
Tkivo: kosti
Vrsta bolezni: Degeneracija, osteoartritis
Organ čutila: uho
Čustva: strah

Meridians in vezja

V tradicionalni kitajski medicini sistem energijskega pretoka predstavlja telo kot kanalski sistem, sestavljen iz t.i. Meridijanci v katerem teče qi. Meridianu nosijo imena dodeljenih organov. Spet je spet Kanali Yin in Yang. Dvanajst poldnevnikov poteka simetrično na vsaki strani telesa. Ti so razdeljeni na 3 vezja (sprednji, zadnji in stranski). Eno vezje je sestavljeno iz 4 meridiana in energijsko oskrbuje celotno telo.

Meridianu ventralne / sprednje cirkulacije: Pljuča (Lu), debelo črevo (Di), želodec (Ma), vranica (Mi)
Meridiani hrbteničnega / zadnjega obtoka: Srce (He), tanko črevo (Dü), mehur (Bl), ledvice (Ni)
Meridiani bočnega / bočnega obtoka: Perikardij (Pe), 3heater (3E), žolčnik (Gb), jetra (Le)

Za podroben opis posameznih poldnevnikov in njihovega poteka glej članek "Akupunkturne točke in meridianska teorija".